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關娜:《哥達綱領批判》中關于未來社會發展階段的再認識
發布時間:2021-05-28 10:59  作者: 關娜        閱讀量:

摘要:在《哥達綱領批判》中,馬克思把無產階級取得政權后的社會發展進程分成三個階段,并對這三個階段進行了系統的闡述。現實中的社會主義階段并非馬克思所設想的從資本主義社會“脫胎出來的”的共產主義第一階段。經典理論與現實實踐的錯位不禁讓人們對馬克思關于社會發展的認知產生了質疑。重溫馬克思關于社會發展階段的認識,對于我們科學認識和全面把握中國特色社會主義的發展階段,具有重要的現實意義。

關鍵詞:《哥達綱領批判》;發展階段;認識

 

20世紀人類歷史中出現了一系列社會主義國家,但它們的社會主義并沒有像馬克思所預見的那樣沒有階級、沒有國家、沒有商品生產。現實中的社會主義與馬克思所設想的社會主義存在巨大差異,而人們又往往拿現實中的問題和矛盾去質疑甚至否定馬克思理論的科學性。面對這一系列問題,系統地分析和學習馬克思關于未來社會發展階段的思想是非常有必要的。《哥達綱領批判》作為一部科學社會主義經典的綱領性文獻,尖銳地批判了拉薩爾機會主義路線,深刻地論述了過渡時期和共產主義社會兩個發展階段的理論,把馬克思共產主義理論推進到一個新的高度。重溫《哥達綱領批判》中關于未來社會發展階段的思想,對于我們今天堅持和發展馬克思主義,正確理解共產主義和社會主義,駁斥錯誤思想觀點,科學認識中國特色社會主義新時代的歷史方位具有重大的理論和現實意義。

在《哥達綱領批判》中,馬克思認為無產階級取得政權后的社會發展進程可以分為三個階段:(一)從資本主義社會向共產主義社會的革命轉變時期,即過渡時期;(二)共產主義的第一階段;(三)共產主義的高級階段。

關于資本主義到共產主義的過渡時期,馬克思有一段著名的論述:“在資本主義社會和共產主義社會之間,有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期,這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”[1]這是馬克思第一次明確提出從資本主義向共產主義過渡的理論。需要指出的是,在這部著作中馬克思把進入共產主義社會后的發展階段劃分為“共產主義社會第一階段”和“共產主義社會高級階段”。于是,關于過渡時期的理解有了兩種解釋:第一,認為這里的“共產主義社會”指的是“共產主義社會第一階段”,這里所說的向共產主義過渡實際上是指向“共產主義第一階段”過渡的意思;第二,認為這里的“共產主義社會”指的是“共產主義社會高級階段”,在進入共產主義社會高級階段之前都是從資本主義到共產主義的過渡時期,都應當實行無產階級專政。后者的理解似乎可以為現實中社會主義實行無產階級專政找到理由,但是把共產主義第一階段歸入過渡時期,這顯然不是馬克思的本意。(現實中的社會主義實際上從理論上只能算是馬克思所說的過渡時期的一個階段,在下文中會做具體論述。)

列寧對這個問題作了進一步的闡述:“無產階級的目的是建成社會主義……這個目的不是一下子可以實現的,這需要一個相當長的從資本主義到社會主義的過渡時期……所以馬克思說無產階級專政的整個時期是從資本主義到社會主義的過渡時期。”[2]這里所說的“社會主義”即共產主義第一階段。在論述過渡時期的經濟和階級時,列寧認為:“這些社會經濟的基本形式就是資本主義、小商品生產和共產主義。這些基本力量就是資產階級、小資產階級(主要是農民)和無產階級”。“在這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經濟結構的特點或特征。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義和生長著的共產主義彼此斗爭的時期,換句話說,就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經誕生但還非常脆弱的共產主義彼此斗爭的時期。”[3]列寧關于過渡時期的思想和馬克思基本一致,并進行了深入的解釋。

馬克思早在《1844年經濟學哲學手稿》中就開始思考未來社會發展階段等相關問題,他指出:“共產主義是作為否定的否定的肯定,因此它是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展說來是必然的環節。共產主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是,這樣的共產主義并不是人類發展的目標,并不是人類社會的形式。”[4]由此可見,在當時馬克思把共產主義看做是人類歷史發展進程中的一個必然環節,它并不是人類社會的終點。馬克思之后的著作對未來社會發展進程也作了進一步的設想和劃分,只是沒有系統的總結,直到《哥達綱領批判》才真正確立關于未來社會發展階段的思想。在這部著作中,馬克思詳細論述了共產主義社會的一些特征,比如“我們這里所說的是這樣的共產主義社會,它不是在它自身基礎上已經發展了的,恰好相反,是剛剛從資本主義社會中產生出來的,因此它在各方面,在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”[5]在這里馬克思提到的“共產主義社會”指的是共產主義社會的第一階段,它剛剛從資本主義社會中產生出來,還帶著舊社會的痕跡,只能實行消費品的按勞分配,體力勞動與腦力勞動的差別仍未被消滅,勞動依然是謀生的手段,這些在這一階段都是不可避免的。但是馬克思認為共產主義第一階段是消滅了商品生產、消滅了階級和國家的社會形態。毫無疑問,實現這樣的社會形態需要一個相當長的歷史過程。需要進一步說明的是,馬克思認為實現社會所有,消滅商品生產,消滅階級和國家,是過渡時期所要完成的歷史任務,而不是共產主義第一階段的歷史任務。

馬克思在論述共產主義社會的高級階段時指出:“在共產主義社會高級階段,在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失,從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發展,他們的生產力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后,——只有在那個時候,才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能,按需分配!”[6]由此可見,馬克思所說的“共產主義社會高級階段”建立在第一階段發展的基礎上,是馬克思根據當時西歐資本主義發展狀況進而對共產主義高級階段所做出的構想。在馬克思視域下,共產主義第一階段和共產主義高級階段不是兩種不同的社會形態,而是同一社會形態內部兩個相互銜接的不同發展階段,其區別在于社會發展程度或者成熟程度(即生產力水平、制度架構、社會分工、人的思想覺悟等方面)的不同。

馬克思主張過渡時期應該實施無產階級專政。但是,進入共產主義之后,國家政權應該呈現什么樣的形態,馬克思并沒有給出明確的解釋。“在共產主義制度中,國家制度會發生怎樣的變化,國家的哪些社會職能保留下來,有什么變化,這個問題需要科學回答。”[7]

馬克思在當時并不認為在資本主義社會和共產主義社會之間存在一個獨立的社會形態——社會主義社會,也從來沒有有把共產主義社會的第一階段稱為社會主義社會①。列寧在1917年寫的《國家與革命》一書中提到:“共產主義社會的第一階段(通常稱為社會主義),‘資產階級權利’沒有完全取消,而只是部分地取消……”[8]“但是社會主義同共產主義在科學上差別是很明顯的。通常所說的社會主義,馬克思把它稱作共產主義社會的‘第一’階段或低級階段。既然生產資料已成為公有財產,那么‘共產主義’這個名詞在這里也是可以用的,只要不忘記這還不是完全的共產主義。”[9]在馬克思的論述中,資本主義之后的未來社會有時被稱作共產主義,有時被稱作社會主義,二者在科學意義上沒有本質區別;而到了列寧這里,開始把“共產主義第一階段”稱為“社會主義社會”,“社會主義”與“共產主義”有了明顯的差別。直至20世紀30年代,把共產主義社會第一階段稱作“社會主義社會”、把共產主義社會高級階段稱作“共產主義社會”的用法開始確立下來。

現實中的社會主義與馬克思所設想的沒有商品生產、沒有階級和國家的社會主義存在嚴重差異,出現這種差異的一個重要原因就是,提前宣布進入社會主義,混淆了過渡時期和共產主義第一階段的界限。

現實中社會主義的進程并沒有按照馬克思所設想的首先在生產力發展水平較高的發達資本主義國家同時勝利,而恰恰相反,經濟文化相對落后的俄國先于西方發達國家取得了革命的勝利。尤其是斯大林宣布蘇聯建成社會主義之后,現實存在的“社會主義”與馬克思思維架構的社會主義存在巨大差異。1936年11月28日,斯大林在全蘇聯蘇維埃第八次非常代表大會上作報告時指出:“我們蘇聯社會主義已經做到基本上實現了社會主義,建立了社會主義制度,即實現了馬克思主義者又稱為共產主義第一階段或低級階段的制度。這就是說,我們已經基本上實現了共產主義第一階段,即社會主義。”[10]但是,這時斯大林所謂的“社會主義”既不是馬克思所設想的共產主義第一階段,也不同于列寧所說的社會主義社會。斯大林時期所謂的“社會主義”在經濟上雖然完成了生產資料私有制的社會主義改造,但并不是一個“集體的、以共同占有生產資料為基礎的社會”;在政治上雖然消滅了剝削階級,但并不是一個無階級的社會。斯大林單純降低社會主義標準,把這樣一個社會誤認為社會主義社會,導致了后來一系列問題和矛盾的產生,對國際共產主義運動造成了深遠的影響。

隨后,20世紀50年代,各社會主義國家在蘇聯模式的影響下,在經歷了短暫的過渡時期之后,先后宣布進入共產主義第一階段即社會主義社會。但這時的社會主義不僅同馬克思設想的共產主義第一階段存在很大差距,而且同列寧所說的社會主義社會也存在很大差別。由于對現實認識不清,盲目跟風蘇聯模式,宣布進入社會主義后本國經濟社會并未得到很大發展。到了20世紀80年代,一些社會主義國家在總結歷史經驗教訓時表示過早宣布進入社會主義,開始重新對本國所處的社會發展階段進行認識與定位。例如越南指出自己過去“跑得太快了”,還沒有建立起社會主義的物質基礎,而是處于繼續在向社會主義過渡的進程中;老撾認為自己當前處在向社會主義過渡的初級階段,還在為逐步向社會主義過渡奠定物質基礎。

我國脫胎于半殖民地半封建社會,經過新民主主義革命直接進入社會主義社會。我國的社會主義從起點上就低于馬克思所設想的成熟資本主義基礎上的社會主義。1949年中華人民共和國的成立僅僅標志著我國新民主主義革命取得最后勝利,并不標志我國社會主義制度已經完全確立,直至1956年我國對農業手工業和資本主義工商業的社會主義改造基本完成后,我國的社會主義制度才算基本確立。理論界所謂“過渡時期”指的就是從1949年中華人民共和國成立到1956年社會主義改造基本完成這一由新民主主義革命勝利到社會主義制度的建立的革命轉變時期。

然而,20世紀50年代初期我國社會生產力發展水平與同期蘇聯相比還要低很多,物資也相對匱乏。當時國家提出用15年左右的時間完成社會主義改造,最后到1956年宣布完成改造,過渡到了社會主義。我國在宣布進入社會主義社會之后的20多年建設中,雖然取得一定成就,但始終無法擺脫蘇聯模式的陰影,經濟發展不快,社會主義優越性沒有得到充分展現。實踐證明,通過降低社會主義標準進入社會主義的模式并不利于社會發展,反而大大阻礙了社會生產力的發展。因此,在經濟文化相對落后的條件下,如何盡快發展社會主義生產力,提高社會主義社會的文明程度成為當時我國社會發展中面臨的重大挑戰。

20世紀80年代以來我國實施改革開放,從本國國情出發建設社會主義,將社會主義的發展定位在“社會主義初級階段”,糾正了原來超越過渡時期、過高估計社會發展階段的錯誤,把我們從超越歷史階段的“左”的判斷中解放出來。我們現在所說的社會主義初級階段,非公有制經濟長期存在,剝削在一定程度上也長期存在。我國目前所處“社會主義初級階段”既沒有完成馬克思和列寧所論述的消滅階級這一過渡時期的任務,也沒有完成斯大林所說的消滅剝削階級這一過渡時期的任務,只能屬于馬克思和列寧所說的過渡時期的初級階段。我國將社會發展進程定位在“社會主義初級階段”,一方面表明我國堅持社會主義前進方向的信心和決心,另一方面強調它屬于馬克思所講的過渡時期的初級階段,因此從理論上指導我國實踐的應該是馬克思關于過渡時期的思想,而不是其關于共產主義第一階段的思想。我們對社會主義初級階段理論的創新與實踐,是對馬克思和列寧關于過渡時期思想的豐富和發展,而不是對馬克思關于共產主義第一階段思想的發展。這樣的定位與認識既可以消除現實社會主義與馬列理論的諸多矛盾,也有利于推動中國特色社會主義的長遠發展。

黨的十九大,習近平總書記明確指出,“經過長期努力,中國特色社會主義進入了新時代,這是我國發展新的歷史方位。”并指出:“中國特色社會主義進入新時代,我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”同時強調:“必須認識到,我國社會主要矛盾的變化,沒有改變我們對我國社會主義所處歷史階段的判斷,我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變”。這一重要論斷,是對馬克思未來社會發展階段理論的創新發展,是對我國國情以及當前社會發展階段的正確認識,是對科學社會主義發展的重要貢獻。我國正處于并將長期處于社會主義初級階段,是在經濟文化相對落后的中國建設社會主義現代化不可逾越的歷史階段。

需要強調的是,我國所經歷的社會主義初級階段“不是泛指任何國家進入社會主義都會經歷的起始階段,而是特指我國在生產力落后、商品經濟不發達條件下建設社會主義必然要經歷的特定階段。”[11]實踐告訴我們,我們所經歷的社會主義沒有建立在資本主義充分發展的基礎之上。雖然我們宣布進入社會主義,但是我國社會主義的起點很低,社會發展水平相對落后,生產社會化程度有待提高,我們將長期處于社會主義初級階段。現實國情要求我們,必須始終堅持以經濟建設為中心,大力發展社會生產力,不斷提升人民群眾的生活水平,不斷滿足人民群眾對美好生活的需求,積極吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果,處理好發展不平衡不充分的問題,充分展示社會主義的優越性。

在《哥達綱領批判》這部經典著作中,馬克思雖然只是分析了未來共產主義社會的兩個階段,但并沒有斷言共產主義只有兩個發展階段。馬克思關于未來社會發展階段的觀點只具有抽象的、一般的性質,僅僅預測了未來社會發展的大致輪廓,而不可能對未來共產主義社會經歷的發展階段做出具體的論斷。恩格斯也曾特別指出:“至于這些國家要經過哪些社會和政治發展階段才能同樣達到社會主義的組織,我認為我們今天只能作一些相當空泛的假說。”[12]“‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西,而應當和其他社會制度一樣,把它看成是經常變化和改革的社會。”[13]列寧也持有同樣的科學態度:“我們剛剛開始走了第一步。我們不知道,而且也不可能知道,過渡到社會主義究竟還要經過多少階段。”[14]由于受當時歷史條件的限制,馬克思沒有也不可能對社會發展進程中的每一個階段做出具體的描述。當代馬克思主義者也不可能為共產主義的發展和實現設計一個固定的模式和路徑。未來社會主義和共產主義如何具體發展應該由實踐去回答。

馬克思關于未來社會發展階段的認識,是參照發達資本主義國家的特點得出的一般性結論。而我國是一個有著幾千年封建歷史的東方大國,在半殖民地半封建社會的背景下,經歷了長期的革命斗爭才奪取政權,生產力發展水平比較低,因此,中國選擇社會主義、堅持社會主義道路帶有自身的特殊性和歷史必然性。如果脫離我國具體國情,盲目照抄照搬馬克思關于未來社會發展進程的設想,就會犯超越社會發展階段的錯誤;如果以現實社會主義中存在非公有制經濟和商品生產等來詬病馬克思,就是對馬克思過渡時期和共產主義第一階段思想的誤解。實踐證明,中國在馬克思主義正確指引下走出了一條具有中國特色的社會主義道路。

堅持馬克思的科學理論,必須承認這樣一個現實:目前各社會主義國家都尚未完成馬克思所說的過渡時期的歷史任務,既不屬于馬克思當年所設想的共產主義社會第一階段,也不是列寧所論述的社會主義社會,實際上只能算是處于向共產主義第一階段過渡時期的初級階段。各社會主義國家必須把馬克思主義同自己國家的具體國情結合起來,真正認清本國的實際狀況,找準歷史定位,并制定相應的指導政策。

馬克思充分運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法分析未來社會發展階段,在批判舊社會克服其弊端的基礎上得出社會發展的方向和趨勢。列寧在《國家與革命》中說:“馬克思的這些解釋的偉大意義,就在于他在這里也徹底地運用了唯物主義辯證法,即發展學說,把共產主義看成是從資本主義中發展出來的。馬克思沒有經院式地臆造和‘虛構’種種定義,……。”[15]馬克思科學理論的價值和意義就在于為人們提供了正確認識世界的立場、觀點和方法。馬克思從勞動者獲得徹底解放的高度指出了人類社會的發展方向,通過考察資本主義基本矛盾及其運動規律得出資本主義必然滅亡的結論,預見了未來社會的基本框架。馬克思關于共產主義社會的預見是科學的,并非空想,因此我們應當堅定共產主義的理想信念。同時,從馬克思主義的相關論述中我們可以清楚地認識到,共產主義代替資本主義的長期性、艱巨性和復雜性。因此我們要對實現共產主義的長期性做好充分的認識和準備。

我們必須在馬克思主義理論的指導下對現實中的社會主義及其發展進行系統深入的研究,堅決抵制拋棄關于社會主義的錯誤思想,及時克服超階段的錯誤觀念;在堅定共產主義理想信念的同時,準確把握我國正處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情,并從現實國情出發制定符合現階段的政策綱領,扎扎實實地解決好當前迫切需要解決的問題,建成“夠格”的社會主義,完成每個階段的歷史任務,才能有效地推進共產主義的實現。重溫馬克思《哥達綱領批判》中未來社會發展階段的思想,對于我們系統把握中國特色社會主義的發展階段,科學認識中國特色社會主義新時代的歷史方位,具有重要的現實指導意義。

 (作者系山東社會科學院省馬克思主義研究中心助理研究員,法學博士。)

 

注釋:

①在已經發表的馬克思全部著作中,尚未發現馬克思使用過“社會主義社會”一詞。恩格斯從19世紀70年代中期開始使用“社會主義社會”、“社會主義社會制度”的概念,但都是泛指共產主義社會。

 

參考文獻:

[1]《馬克思恩格斯選集》(第3卷)[M].北京:人民出版社,1995:314.

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[5][6][7]《馬克思恩格斯選集》(第3卷)[M].北京:人民出版社,1995:304-305;305-306;314.

[10]《斯大林選集》(下卷)[M].北京:人民出版社,1979:399.

[11]《中國共產黨第十三次全國代表大會文件匯編》[M].北京:人民出版社,1987:12.

[12]《馬克思恩格斯全集》(第35卷)[M].北京:人民出版社,1971:353.

[13]《馬克思恩格斯全集》(第37卷)[M].北京:人民出版社,1971:443.

[14]《列寧全集》(第27卷)[M].北京:人民出版社,1990:118.


編審: 凌琪      責任編輯: 李萍     
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